对于协助死亡，基督教神职人员面临着深刻的问题
彼得·麦奎德定于下周一去世，但他想先去见牧师。
他的妻子康妮很担心。天主教会反对医疗协助死亡，而这正是彼得计划参加的课程。正如她所说，“MAID并不适合所有人。”尽管如此，她还是联系了一位她认识的牧师。
他同意来到麦奎德位于P.E.I.苏里斯镇的家。他在客厅里听了彼得的忏悔，然后用油膏了他，这是一种被称为病人圣礼的天主教仪式。
“他觉得作为牧师的一部分，他应该在他们的人生旅程中支持他们，不一定要同意或不同意他们的决定，”康妮在接受采访时说。
“我想，‘哦，这正是我们需要听到的。’”我们只是觉得他在支持别人。彼得并没有征求他的同意，但他只是想和教会和睦相处。”
彼得·麦奎德(Peter McQuaid)面临着阿尔茨海默病可怕衰退的前景，于2020年2月选择了安乐死。但是那位同意在几天前拜访并举行圣礼的牧师也做出了选择，不管他自己和他的教会有什么疑虑，还是选择了MAID。
彼得的葬礼由另一位牧师主持，在当地的天主教堂举行，这是一座宏伟的哥特式复兴砂岩建筑，位于城镇北部。他被埋在街对面的墓地里。
从2016年MAID在加拿大合法化的那一年到2022年，近4.5万加拿大人死于MAID。它已经被广泛讨论和辩论，并继续存在争议，特别是随着资格的扩大。
但一个经常被忽视的方面是它对一些基督教神职人员和牧师产生的深远影响。许多以前没有深入考虑过这个想法的人现在面临着选择MAID的病人和教区居民。
一些人已经接受了它。其他人则基于神学的理由，比如生命的神圣性原则，拒绝了它。还有一些人认为精神护理是一种责任，不管病人的决定如何。许多人都在为此挣扎。
哈利法克斯医院系统的前牧师大卫·马金利(David Maginley)曾坐在数百人的临终床前，他清楚地记得2017年第一次参加MAID。
病人的身体因晚期癌症而枯萎，但他有“闪亮的眼睛”。疾病很快就会杀死他，可能在一周内，但他不想等。
在两人交谈的时候，男人谈起了童年的记忆，他躺在草地上，凝视着天空，吃着何塞·路易斯蛋糕。麦金利跳出来给他买了一个。
仅仅几个小时后，他的妻子抱着他，给他注射了会夺走他生命的药物。马金利回忆他说:“我爱你，再见，谢谢你。”
这似乎是一次“美丽的”死亡。但马金利说，他被一些意想不到的事情震惊了。
“我站在床脚，看着那个巨大的白色药瓶进入他体内，”他说。“这种感觉与移除生命维持设备或自然死亡完全不同。这太不一样了。我们造成了死亡。”
不知道下一步该怎么办，马金利祈祷这个人能平安，能再次躺在阳光下的草地上，能照顾他的家人。
马金利回到他的办公室，锁上门，“崩溃了”。他刚才看到了什么?他共谋了死亡吗?这不是很有同情心吗?
从那以后，他又陪伴了大约10名女佣。有些是“可怕的”，大多数是“我们称之为善良的”。但他的痛苦依然存在。他担心，MAID是在一个旨在解决问题的医疗模式中坚持控制。
“大多数人死后，会进入一种神秘的或超个人的意识状态，”他说。
“他们充满了和平，平静，他们有神秘的愿景-这些都是普遍的。这不仅改变了他们对死亡的恐惧，也改变了整个家庭的悲痛过程。它是美丽的。但我不认为MAID会发生这种情况。在你达到那个阶段之前，我们就把你关了。”
他意识到他不能再参与协助死亡了。在从事了25年的精神护理工作后，他不愿意简单地退出这些案件，把它们留给其他牧师，于是在今年1月提前退休，并将他学到的东西写了一本书，预计很快就会出版。
美国联合教会(United Church)牧师阿普丽尔·哈特(April Hart)说，在协助死亡的问题上，根深蒂固的价值观会相互摩擦。哈特在攻读神学研究硕士学位时，就MAID采访了神职人员和牧师。
有人认为自杀是错误的，但是有些人被迫忍受的痛苦呢?提供MAID是否意味着对更好的姑息治疗的关注减少?在一个会采取极端医疗手段来延长生命的文化中，是否有地方干预以结束生命?
在哈利法克斯医院(Halifax Infirmary hospital)担任牧师实习期间，她开始认真思考神职人员是如何应对MAID的。与此同时，她对自己的信仰进行了更深入的审视。
她说，她采访的六名神职人员和牧师都认为，被邀请陪伴一位决定接受MAID治疗的病人或教区居民是一种荣誉和荣幸，这让她感到震惊。
她自己服侍过六个女仆。她说，这是一次“令人难以置信的亲密体验”。她发明了一种简短的礼拜仪式，一种祈祷和唱歌的仪式，所以辅助死亡不仅仅是一种“医疗程序”。她说，卫生工作人员经常加入。
医疗辅助死亡迫使一些基督教神职人员和牧师深刻反思自己的信仰。一些人已经接受了它。其他人对此表示反对。许多人都在为此挣扎。David Maginley和April Hart这两个人和那些在病床前接受过医疗救助的人有过接触。
但MAID也可能令人担忧，有时伴随着压倒性的秘密或家庭成员的痛苦分裂。
哈特采访过的一位牧师在临终的那天来到了一位教区居民的家中，与她的教会理事会主席、一位主治护士面对面。在此之前，双方都不知道对方参与了协助死亡，他们也从未谈论过这件事。
另一位受访者说，一个收到MAID的人让她打电话给她的三个成年子女，与他们见面，给他们读一张卡片，告诉他们她已经去世了，以及她是怎么死的。他们很生气。
一些神职人员关注的另一个问题是患者寻求MAID的动机。他们担心，在某些情况下，并不是可怕的痛苦驱使他们做出决定，而是他们觉得自己毫无价值，担心自己会给家人带来负担，担心继续生活下去毫无意义。
有些人担心，这种“存在的痛苦”往往没有在许多小时内得到足够深入的审视，正如一位受访者告诉哈特的那样，MAID随后变成了“治疗精神疾病的医疗程序”。
在加拿大，有资格获得医疗协助死亡的人必须年满18岁，精神健全，有"严重和无法补救的医疗状况"，自愿要求获得医疗辅助死亡并给予知情同意，并且必须经过两项独立的医疗评估。
哈特自己最初也想知道，她是否会来到一个让她对MAID感到舒适的地方。她的第一次经历改变了她的想法——一个男人的生活质量已经消失，但他有一种“深深的平静”。但她承认，并不是每个部长都能做到这一点，这没关系。
她说:“我希望总会有人对MAID提出质疑，我也希望我对它总是有疑问，因为你知道，每次立法改变，有更广泛的参数，我都要花很长时间考虑它。”
“我不知道自己对每一次变化的感受。我认为这是非常重要的，在我们的社会中正在发生的非常重要的事情。我永远不希望我们达到一个地步，即我们每个人都在船上，我们对此感到自满。”
格洛丽亚·伍德兰(Gloria Woodland)曾是不列颠哥伦比亚省的一名医院和姑息治疗牧师，她回忆起一位70多岁的病人，她一生单身，一直在与慢性健康问题作斗争。
MAID当时还不合法，但这名女子会乞求进入她房间的工作人员帮助她结束生命，并恳求伍德兰说服他们。在痛苦中，没有人需要她，她觉得没有理由继续活下去。
伍德兰说:“在那个时候，我只能依靠法律说，‘不，这是不合法的。’”“我没必要再多说了。我会和她进行牧师式的谈话，但就到此为止，因为我们不能再进一步了。”
这一切在2016年都改变了。伍德兰当时是ACTS神学院的牧师和精神关怀项目主任。ACTS神学院是不列颠哥伦比亚省兰利市三一西部基督教大学的一部分，神职人员和以前的学生开始打电话。
她说，有些人纠结于什么是正确的。他们持有的神学立场似乎反对MAID，但也有“牧灵的心，想要和别人一起经历这一切”。
“其他人只是打电话给我说，‘格洛丽亚，我以前从未遇到过这种情况。我不知道该怎么办，’”伍德兰说。
正是出于这个原因，她设计了一个为期八周的在线课程，深入研究MAID，目的是让学生们经历辅助死亡的过程，然后探索他们自己的信念和立场，包括决定他们是否可以在床边。
“我总是说，这是他们和上帝之间的事，”她说。“我不会告诉他们能走多远。”
伍德兰说，她相信“生命的尊严”，相信人类是按照上帝的形象创造的，她大体上赞同反堕胎的立场。她的许多学生都是一样的。
但她也相信，分享上帝的爱和同情是她的责任，她很可能愿意在安乐死过程中陪伴在某人身边。
“尽管我对一个人的期望是他们没有MAID，但我不是法官。这是他们的选择，”她说。“我只是想确保他们知道上帝爱他们，即使他们做出了选择。”
马金利曾长期担任哈利法克斯医院的牧师，他对另一位寻求安乐死的病人有着深刻的记忆。她曾流落街头，饱受虐待，MAID是她摆脱糟糕生活的出路。
但马金利说，在姑息治疗中，她得到了如此多的同情，以至于她改变了主意。
“这种同情给了她从未预料到、从未经历过的东西，”他说。“补救的办法就是同情。”
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