浸信会教徒和卫理公会教徒帮助建立了阿拉巴马，现在他们努力保持教堂和成员

　　

　　

　　浸信会教徒和卫理公会教徒帮助建立了阿拉巴马州。

　　两人在1808年建立了他们的第一个亚拉巴马教堂，然后成为该州任何规模城镇的固定设施。

　　自1819年亚拉巴马州成立以来，浸信会和卫理公会一直是两个最大的教派，对整个文化产生了影响。

　　奥本大学(Auburn University)退休历史学家韦恩·弗林特(Wayne Flynt)说:“他们通过成为普通人的教堂来做到这一点。”他著有《贫穷但自豪》(Poor But Proud)和《阿拉巴马:深南州的历史》(Alabama: The History of Deep South State)，以及该州浸信会的历史。

　　然而，对浸信会教徒、卫理公会教徒和其他主要教派来说，本世纪头十年是艰难的。

　　美南浸信会(Southern Baptist Convention)刚刚宣布，它的会员人数降到了20世纪70年代以来的最低水平，阿拉巴马州的联合卫理公会(United Methodist Church)最近因分裂而失去了一半以上的教堂。

　　“他们在挣扎，但这反映了日益世俗化的文化中更大的现实，”弗林特说。

　　弗林特说:“所有基督教教派都是如此。“从历史上看，农村社会的模式是这样的，那里的人们没有权力或控制力，往往更宗教化。人类经历中有很多事情是我们无法控制的。你想要控制一些东西。”

　　

　　于是，南方边疆的人们转向了信仰。

　　妇女们拖着喝着威士忌的丈夫去灌木丛复兴，在那里她们皈依了基督教，戒了酒，成为社区的忠实拥护者。

　　从那时起，宗教信仰起起伏伏。它现在正在挣扎。

　　“发生的一件事是技术，”弗林特说。“这是我们没有的力量。”

　　现在，当人们有健康问题时，他们会求助于医生和像UAB这样的大型医疗中心，那里有最新的现代治疗方法。

　　“问题不在于为什么美南浸信会和卫理公会正在衰落，”弗林特说。“这就是他们为什么能活下来?”

　　

　　弗林特说，虽然上层阶级的种植园主往往是圣公会教徒，或者长老会教徒，甚至是无神论者或不可知论者，但阿拉巴马州的普通人在其历史的大部分时间里都是浸信会教徒和卫理公会教徒。

　　这些教会为他们施洗，为他们主持婚礼，为他们提供咨询，在他们生病时陪伴他们，在他们去世时埋葬他们。

　　卫理公会教徒现在有了保守的名声，但他们一开始是热情的边疆福音传教士。

　　“卫理公会露营会和浸信会一样热情，”弗林特说。

　　在像iphone这样的科技世界里，年轻人更多地向谷歌(Google)寻求答案，而不是向上帝寻求答案。无宗教信仰的人现在超过了去教堂的人。根据皮尤研究中心的数据，大约28%的美国成年人没有宗教信仰。大约40%是新教徒，20%是天主教徒。

　　弗林特说:“在西半球，绝对没有哪个国家的宗教变得越来越强大。“我们正变得更加理性。”

　　自2000年以来，科技已经成为美国人新的精神痴迷，智能手机成为人们随身携带的圣经。

　　“这是因为他们觉得自己在处理问题时有了更多的选择，”弗林特说。“并不是只有浸信会或卫理公会教会能帮你解决问题。这是另一种智慧的来源，而不是牧师或圣经。”

　　弗林特说，由于缺乏其他选择，那些负担不起或无法获得医疗服务的穷人曾经转向宗教。

　　“他们没有钱，”他说。“他们祷告。现在的选择是科学的。你的第一选择是尽快去医院。人们更加依赖科技。他们不寻求灵性和奇迹的答案。当技术占据主导地位时，学习、智慧和技术就是解决问题的办法。”

　　美南浸信会在2006年达到了1630万信徒的顶峰，其中阿拉巴马州有100多万人。现在全国的人数不到1300万，阿拉巴马州3164个南方浸信会附属教堂的成员人数为753,653人。

　　联合卫理公会经历了长达数十年的衰落，从1968年到2020年的大流行失去了数百万成员，直到关于是否接受LGBTQ权利的辩论最终在2022-23年分裂了教会。5月3日闭幕的联合卫理公会大会(United Methodist General Conference)投票完全接受同性婚姻，并任命LGBTQ神职人员，扭转了长期以来的政策。一个分离出来的组织，全球卫理公会，将维持这些禁令。

　　教会应该在多大程度上适应周围不断变化的文化，一直是宗教争论的焦点。在一个社会快速变化的社会里，这个问题更加尖锐。

　　“基督教正面临巨大压力，”弗林特说。

　　过去，浸信会和卫理公会教会经常宣扬复兴的必要性。

　　有时会发生这种事，以后也有可能再次发生。

　　他以20世纪20年代的放纵和30年代的谦逊为例。

　　“我们被一种不成熟的享乐主义狂轰滥炸，”弗林特在谈到当前的文化时说。

　　“看看20世纪20年代的物质主义和30年代发生的事情，”弗林特说。

　　他说，在1925年的斯科普斯审判中，宗教自然成为了嘲笑的对象。

　　他说，大萧条让美国重新拥抱信仰。

　　“二十年代崇尚一种享乐主义，”弗林特说。“宗教是过去的事了。然后突然间发生了大萧条，接着是第二次世界大战。人们开始认为他们的时髦的祖父母是头脑空空的白痴。”

　　大萧条和第二次世界大战的前景，当数百万家庭派遣士兵去战斗并可能死在地球的另一端时，使这个国家重新回到了祈祷和信仰。

　　弗林特说，艰难时期、对社区的需要和对意义的需要可以使人们重拾信仰，即使这种信仰已经被抛弃了一代人。

　　“一种社区意识，这就是教会，教会是家庭，”弗林特说。“我无法告诉你，就人类经验而言，这有多么强大。更深层次的精神自我是社区意识，是归属感。”

　　弗林特说，许多人对自己的道德有一种与生俱来的意识，或者缺乏这种意识。

　　“人们有一种道德良知，即使他们所做的一切都是我想要的，没有纪律，没有意义，”弗林特说，“在人类的精神深处，总是有一种感觉，我比那更好，我的生活应该有一些高尚的意义。”

　　他说，宗教为最坏的人提供了一个改过自新的机会。他说:“你本来是一个很抱歉的人，你的家人讨厌你，然后突然间你有了转变的经历。”“你有机会真正改变，成为一个更好的人。”

　　弗林特见证了从战后信仰和爱国主义到20世纪60年代社会反叛、世俗主义和性革命的摇摆。

　　“我的许多学生都因毒品和性而毁了他们的生活，”弗林特回忆起他1965年至1977年在桑福德大学(Samford University)担任教授时的经历。“到1977年，出现了保守的反应。”

　　钟摆能否再次摇摆，使美国的宗教复兴?

　　“我一点也不惊讶。”弗林特说。“所有需要的都是历史。”